Sociologia69
Da Ortosociale.
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Religioni Storiche e Spiritualità Tradizionale
Dopo aver affermato come inarrestabile un generale processo di secolarizzazione, i sociologi e gli antropologi parlano da alcuni anni di una forte ripresa di tutte le religioni storiche e di nuove "religioni" sincretiche. Tra le religioni storiche includiamo come religioni diverse tra loro quelle cristiane, in concorrenza e a volte in conflitto tra loro: cattolici, le varie sette protestanti, gli ortodossi, ed altre chiese come i neo-pentecostali, i mormoni e i Testimoni di Geova. Ci sono poi gli induisti, i musulmani, i buddisti, divisi anche loro tra sette diverse come ad esempio tra i musulmani gli sciiti e i sunniti. Queste religioni hanno la caratteristica di essere vere e proprie chiese, con un corpus di dottrine codificate e non modificabili, un linguaggio e un simbolismo rituale specifici e ben definiti, una casta di sacerdoti o di "esperti" che veicolano riti, precetti, verità simboliche, assistenza spirituale e taumaturgica. Vi sono poi altre forme di spiritualità non istituzionalizzata come il neo-paganesimo, e tutte le pratiche magico-simboliche dei popoli sottomessi dalla colonizzazione europea, documentate dagli antropologi ed oggi fatte rinascere dalle popolazioni native che ritrovano la loro identità e le loro radici culturali, la loro visione del cosmo, la loro specificità qualitativa. È importante sottolineare questa profonda differenza tra i due tipi di spiritualità. Nel primo caso le religioni si fondono dopo un certo periodo di gestazione con strutture politico-statali che ne determinano l'evoluzione e lo stesso contenuto dottrinale, come nel caso del cristianesimo e dell'imperatore romano Costantino. In altri casi come nell'Islam fondano direttamente esse stesse un potere politico-militare sin dall'inizio. Nel secondo caso l'individuo rimane libero di percepire e ricercare la sua propria "visione" del cosmo che va ad arricchire le esperienze magico-spirituali della comunità a cui appartiene. In parole semplici, vi sono delle credenze ma non vi sono dei "dogmi" veicolati da una casta sacerdotale che li fa "rispettare" da un potere politico-militare. Le prime religioni istituzionali erano religioni basate sul culto di una o più divinità specifiche di quella città-stato. Le città stato erano in guerra tra loro per conto ed in nome delle rispettive divinità. Lo stesso processo vale quando queste città-stato evolvono in "monarchie" (regni con più città) e poi in "imperi" (conglomerati di regni o sotto-regni). La guerra diventa una guerra tra divinità come ai tempi di Davide tra Israeliani e Filistei, tra Jahvè e (sembra) Dagon padre di Baal.
Il Revival religioso e le crisi politico-militari
Il successo del razionalismo illuminista e della scienza positivista e neo-positivista del 1900 aveva messo in un angolo le credenze religiose, sia quelle magico-spirituali della tradizione dei popoli nativi sia quelle delle religioni storiche organizzate in chiese. Oggi assistiamo ad una forte rinascita di entrambe. Ma mentre la spiritualità tradizionale ha un volto pacifico, che nella quasi totalità dei casi mira alla realizzazione terrena e ultraterrena della persona umana, nel caso delle religioni storiche si ha un loro diretto coinvolgimento in guerre tradizionali, in guerre "etniche", oppure in quel tipo particolare di guerra che è il moderno terrorismo. Se non si tratta di guerre si tratta comunque di un completo allineamento alla politica statale come nel caso della chiesa ortodossa russa. Dice Enzo Pace (2008), citato di seguito: "In molti angoli del pianeta, il conflitto aperto, violento e radicale fra opposti sistemi di credenza religiosa ha ripreso vigore da almeno vent'anni...Spesso la retorica religiosa si offre alla politica come l'ultima possibilità per rendere credibile il diritto di uccidere l'altro". Nascono partiti politici di ispirazione religiosa che forniscono la loro versione della religione storica e che riescono a prendere il potere politico e dirigere il paese. Come in Israele, in Iran, in India. Nascono movimenti come Al Qaida e poi Daesh che si proclamano gli eredi dell'Islam. Enzo Pace, professore di sociologia della religione all'Università di Padova e presidente della Società Internazionale di Sociologia della Religione (SISR), ha trattato questo aspetto nel suo "Perchè le religioni scendono in guerra?", Editori Laterza, Roma-Bari, 2008. Enzo Pace sceglie con cura dei casi emblematici:
- La guerra civile tra cingalesi buddisti e tamil induisti a Ceylon;
- Le lotte tra ebrei con l'assassinio di Rabin in Terra Santa e la lotta tra ebrei ed arabi per la Terra Santa;
- La lotta tra le varie religioni nella dissoluzione cruenta della ex-Jugoslavia;
- Il genocidio dei Tutsi in Rwanda dove entrambe le etnie si richiamano al cattolicesimo;
- Il martirio come atto religioso di guerra nel conflitto scatenato nel 1980 da Saddham Husssein contro l'Iran; e il terrorismo come metodo di guerra;
Le conclusioni di Enzo Pace sono chiare: "A conclusione, dunque dell'analisi dei casi prescelti si può affermare che le religioni entrano in guerra, quando diventano la lingua sacra dell'identità collettiva, di un popolo o di un gruppo umano, che si sentono minacciati nella loro stessa sopravvivenza fisica e morale". La rigenerazione della memoria operata dal linguaggio sacro delle religioni porta a rivendicare il Territorio legato alla Memoria come sacro e spettante di diritto alla comunità che si identifica con quella religione.
Perchè la violenza?
La spiegazione di Enzo Pace chiarisce molto bene il processo che si avvia quando una comunità si sente minacciata. Ma resta da chiarire perchè sorge questa minaccia di prevaricazione di una comunità sull'altra e perchè questa prevaricazione si fondi sulle religioni storiche reinterpretate ad hoc. Quello che emerge con chiarezza è che si avvia un processo di "modernizzazione" delle religioni tradizionali che si lega ad obiettivi intramondani di sviluppo sociale. Emblematico il caso del movimento revivalista hindu degli Arya Samaj che ha portato in tempi recenti alla vittoria elettorale del Bharatiya Janata Party "contro l'affermazione di uno stato ritenuto troppo secolare", come quello previsto dai padri della patria Gandhi e Nehru proprio per tenere insieme le varie etnie, culture e religioni (hindu, sikh, musulmani, cristiani). Questa caduta della laicità dello stato ha portato alla persecuzione delle altre minoranze religiose come i sikh e i musulmani. Analogamente nella dissoluzione della ex Jugoslavia venivano atrocemente eliminate le enclave delle religioni diverse da quella dell'etnia dominante. Crollavano non solo la convivenza e la tolleranza reciproca prevalse sino ad allora. Ma si dividevano anche famiglie con membri di religioni diverse. Si passava improvvisamente da una fusione interreligiosa, basata anche su un certo disinteresse verso le pratiche di culto, a vere e proprie "pulizie etniche" basate sulle differenze religiose. I gruppi che promuovevano questa trasformazione utilizzando le religioni storiche erano gruppi politici tout court come nel caso della ex Jugoslavia, o gruppi politico religiosi come nel caso dell'Iran e dell'India. La fusione o il corto circuito tra network politico-militari e network ideologico-religiosi portava alla formazione di un stato moderno in senso europeo ma controllato da una ideologia religiosa che non lascia spazio a non credenti, agnostici, seguaci di altre religioni o forme di spiritualità. La religione autorizza lo stato, weberianamente inteso, ad esercitare il monopolio della violenza all'interno del territorio definito in termini di simboli religiosi. Ma il successo politico, elettorale, il consenso di massa di questi partiti politico-religiosi necessitano di una spiegazione che vada in profondità. Una possibile ipotesi sta nella radice di questi processi: la formazione di nuovi stati dopo l'avvio della decolonizzazione europea e le lotte di liberazione contro le potenze occidentali come Gran Bretagna, Francia, Belgio, Portogallo, e Stati Uniti. Difficilmente i confini dei nuovi stati riflettevano le comunità primeve con il loro complesso carico di memorie, di rapporti con il territorio, di equilibri storici tra gruppi ed etnie micro-differenziate. L'ipotesi che fanno molti storici è che le "nazioni", cioè le comunità che si riconoscono su una base culturale, ideologica, religiosa, linguistica, siano in realtà il risultato di una attività di omogeneizzazione culturale da parte dello stato o del nuovo stato appena formatosi. Questa attività statale per funzionare ha bisogno delle religioni tradizionali che nei secoli hanno supportato l'attività degli stati o che sono nate con essi. La teoria dello "scontro di civiltà" va dunque ridimensionata ad una teoria di "scontro tra stati" dove le religioni mettono in gioco la loro esperienza storica, rituale, ideologica al servizio del network politico-militare, sia all'esterno sia all'interno nei confronti delle minoranze "diverse".
L'aggiornamento delle religioni storiche
Seguiamo sempre la traccia del testo citato di Enzo Pace. Per omogeneità di discorso non si fanno qui altri riferimenti bibliografici, assumendo come validi quelli di E.Pace. Ogni situazione storica è diversa dalle altre, ma possiamo studiare come emblematico il caso del riformismo buddista a Ceylon che è stato determinante nel determinare la politica statale nei confronti dell'etnia Tamil. Cito Enzo Pace (pag.9): "Il termine riformismo allude al fatto che la circolazione delle nuove idee, promosse dai centri monastici [buddisti], è il risulato in parte anche del contatto con la cultura occidentale, importata e imposta dalle potenze colonialiche hanno dominato nel Sud asiatico sino alla seconda metà del XX secolo...L'impatto della colonizzazione va tenuto presente per capire l'accumulazione del capitale di violenza collettiva, repressa per lungo tempo, cui oggi attingono gli attori sociali e politici protagonisti del conflitto. Inoltre, il contatto prolungato tra dominati e dominanti ha avuto l'effetto di favorire l'emergere di un nuovo ceto di intellettuali locali, i quali hanno cercato di dare sostanza al bisogno di liberazione dalla potenza coloniale, tenendo conto però dei mutamenti che lo straniero aveva finito per provocare nel campo sociale, economico e politico. Secondo uno dei maggiori studiosi del buddismo [theravada] cingalese (Oberyesekere, 1975), anche in campo religioso è accaduto che sotto il protettorato britannico, la religione di nascita (il buddismo) abbia finito per guardare alla religione del dominatore come un modello non solo da temere, ma in parte anche da imitare. Perciò si è arrivati a parlare di un <<buddismo protestante>>".Il maggior mutamento politico indotto dalle potenze coloniali è sicuramente la forma statale che le elite autoctone ereditano e condividono. L'economia si re-inserisce nel network economico basato sul mercato e l'ideologia, come abbiamo visto, rimane la stessa solo in superficie. "Il buddismo è così visto come un'etica puritana capace di generare energie collettive e spirito di cooperazione in funzione di un decollo socio-economico" (pag.13). La "democrazia", basata su uno stato parlamentare alla europea e variamente coniugata, è comunque spietatamente intesa, con il supporto del network religioso ed economico, come una dittatura della maggioranza sulla minoranza. Questo esempio dimostra l'inconsistenza delle tesi sullo "scontro di civiltà" à Samuel P. Huntington. Dimostra la profonda permeabilità delle culture nei network politico-economico-ideologico. Lo "scontro", in questa prospettiva, non ha dunque bisogno di faglie culturali essendo la logica che muove la civilizzazione indo-europea che si è propagata a tutti i paesi e culture. Una logica che Norbert Elias trateggiata da Norbert Elias nel suo Processo di Civilizzazione.
